В Берлин, преподаване на еврейска история на Германия

Наклонените дизайни на Jüdisches Museum в Берлин предполагат свят, счупен от Холокоста.

БЕРЛИН ?? Може да има по-лоши еврейски музеи в света от Jüdisches Museum Berlin, който отвори врати през 2001 г. Но е трудно да си представим, че някой може да бъде толкова невдъхновяващ и банален, особено като се има предвид неговото родословие и обещание. Дали някой друг еврейски музей е бил по-прославен или новата му сграда (проектирана от Даниел Либескинд) толкова широко приветствана? Някой друг еврейски музей има ли по-символично значение?

Това е най-голямата подобна институция в Европа, национален музей, посветен на изследването на историята на народ, който тази страна някога е възнамерявала да изкорени. Има ли някакъв музей, по-натоварен с багажа на вина и страдание, на реституция и почит?

Толкова много музеи сега се занимават със спомени за травми, че пълните примери на Берлин са озарителни. Руините и реликвите са част от ремонта тук. Когато разрушената синагога Neue беше възстановена, беше ясно, че оригиналната структура от 19-ти век, с нейните богато украсени ехо от Алхамбра, никога не може да бъде възстановена. Така че необикновената му фасада, осветена отново през 1995 г., очертава не храм за поклонение, а скромна изложба за определена еврейска общност и нейната някога процъфтяваща синагога, докато фрагменти от олтара на оригиналната сграда са събрани като незавършен пъзел.



Jüdisches Museum обръща формулата. Ето го новото?? сградата, създадена от г-н Либескинд ?? което предизвиква белези и отломки. Старото се внушава от съдържанието му, състоящо се до голяма степен от текст, изображения, репродукции и интерактивни дисплеи, които имат за цел да предизвикат минало, достойно за празнуване.

Този музей може дори да се счита за немски пример за доминиращ жанр в Съединените щати: музеят на идентичността. Обикновено музеят на идентичността разказва как дадена етническа група е оцеляла, като хронифицира своите мъки и триумфи, завършвайки с гордите изяви на институцията. Тук, разбира се, Холокостът прекъсва издигането. Но основната идея беше да се разкрие нещо за хората, които Хитлер е решил да заличи, като изследва богатата, сложна история на евреите в Германия.

Така че, докато разказът започва с възпоминания за Холокоста, той трябва да завърши, ако не с изкупление за германци или евреи, поне във вид на взаимно уважение. В предговора в каталога на музея германският комисар по въпросите на културата Юлиан Нида-Рюмелин посочва, че институцията може да осигурява единствения контакт, който много немци неевреи имат с евреите и юдаизма извън часовете по история.

Директорът на музея В. Михаел Блументал също обяснява, че историята на изложбата далеч надхвърля историята на германското еврейство, демонстрирайки широко споделена решимост да приложи уроците си към днешните и утрешните обществени проблеми и насърчава толерантността към малцинствата в глобализирана свят.

Полученото напрежение е почти биполярно, като сградата агресивно крещи за апокалипсис, докато нейната изложба утвърждава хармоничния универсализъм, без нито един от тях да доказва.

Сградата, например, предполага, че разбитият, счупен свят на Холокоста се внушава най-добре от разбито, напукано пространство. Влизате в изложбата, като се спускате по стълбище във фоайето, което води в свят на изкривена геометрия. Подовете са изкривени и наклонени. Дисплеите са нестандартни. И вместо да почувствате нещо дълбоко, почти очаквате движещи се платформи и скачащи призраци, като в къщата на ужасите в увеселителен парк.

Добавете към това блясък на преструвка. Единият коридор се нарича Оста на изгнанието, защото по него се намират личните вещи на евреи, избягали от Германия през 30-те години на миналия век. Друго е наречено Оста на Холокоста, което показва писма и снимки на убити евреи. И за да не изглежда всичко твърде мрачно, оста на приемствеността води нагоре, където научавате къде всичко това се вписва в 2000-годишната германска еврейска история.

Междувременно изложените предмети са толкова бегло идентифицирани и собствениците им са описани толкова косо, че може и да са били анонимни точки на оста на жертвата. Пространството тривиализира историята, вместо да я разкрива.

За да видите какво друго е възможно, отидете в Берлин до Мемориала на убитите евреи на Европа на открито: той също използва абстрактно пространство, за да символизира трагедията, но не подтиква и не дразни. Хилядите му стълбове сякаш постепенно излизат от улицата на града. Но техният масив създава пасажи, които ви водят от дневна светлина в гъсти алеи от очертаващ се камък, сякаш постепенно сте потопени в лабиринт, заличаващ човека. Стълбовете могат да приличат на наклонените надгробни плочи на древното еврейско гробище в Прага, само че тук те са анонимни и зловещи.

Но колкото и силен да е този мемориал от 2005 г., проектиран от Питър Айзенман, изложбата в неговия подземен информационен център е още по-мощна. Холокостът се очертава исторически и след това става лично ярък. В пода на затъмнена стая са вградени осветени панели, изписани с букви от периода, около които се разхождате, сякаш се движите по стълбовете на мемориала, докато не влезете в зашеметен шок в друга галерия, която проследява пътя на конкретни еврейски семейства от цяла Европа се насочи към унищожение.

Далеч по-малък от Яд Вашем в Йерусалим и много по-фокусиран от Музея на Холокоста на Съединените щати, това е най-необикновено информативната и въздействаща изложба по темата, която съм виждал.

Така че подобни възпоменания са възможни. Но Jüdisches Museum засилва своите грешки. Ако излезете от Axes в горните галерии, където започва хронологичното шоу, ще видите два доминиращи обекта: фалшиво дърво от нар и огромен пластмасов чесън.

Добре, те имат някакво значение?? дървото от нар е еврейски символ на обновлението, макар и едва ли толкова фундаментален, колкото предполага музеят, а чесънът е игрива алюзия към еврейски акростих, назоваващ трите германски града на Рейн (Шпайер, Вормс и Майнц), където евреите са се заселили в Средна възраст. Но вие ще запомните чесъна и наровете по-лесно от всичко друго.

Тук има малко оригинални предмети и само разпръснати обяснения на юдаизма. Трябва да гледате кратки филми, за да получите някаква историческа справка и докато стигнете до галериите от 16-ти век, имате само бегла представа за това в какво са вярвали евреите или защо са оцелели.

Четем, например, че ученето и Писанията са били високо ценени; виждаме електронна страница от Талмуда и молитвеник, но не получаваме истинско представа за тяхното съдържание или как са оформили еврейския живот. Юдаизмът тук изглежда като религия, чието основно значение е социологическо.

Една от най-обширните експозиции е базирана на дневник на забележителна еврейка, Гликл бас Юда Лейб (1646-1724), която е оставила редки сведения за личния живот на евреите от 17-ти век. Все пак научаваме повече за нея, отколкото за внушителните учени-равини от тези земи или как техните дебати са оформили юдаизма в Европа.

Има осезаемо облекчение, когато предмодерното е изоставено, тъй като сега виждаме евреите да навлизат напълно в светската история. След Просвещението музеят най-накрая се чувства на твърда почва, разказвайки за начините, по които евреите са станали централни фигури в германското банкиране, търговия, журналистика и изкуство.

Но над всичко, сякаш интелектуалната и религиозна субстанция е била изцедена от юдаизма, оставяйки след себе си бегли разкази за ритуали, истории за виктимизация и натрупване на еврейски постижения, които биха могли да вдъхновят съвременния интерес (като писанията на Лейб или емиграцията на Леви Строс, пионерът на дънките).

И докато изтъква конфликти, музеят е склонен да стане оптимист по отношение на възловите отношения между евреи и германци. Научавате например за участието на Фридрих Велики с идеалите на Просвещението, но тук няма да разберете, че тъй като е имал проблеми с продажбата на артефакти от своята Кралска порцеланова фабрика, той е принудил евреите да купуват второкласен порцелан ако искаха да раждат деца без да плащат непосилни данъци.

Факти като тези могат да разкрият цял ​​свят. Но това също би направило музея по-притеснителен. Вместо това, като направи германското минало да изглежда по-просветено, а еврейското минало по-малко конкретно, то създаде асимилирана нежност, в която антиподите се обединяват в ерзац толерантност.

Представете си какъв би бил музеят, ако беше решил да премахне преувеличените ефекти и скучната хомогенност. Може да е било фино, трогателно, обезпокоително. Може да е взело историята сериозно. Може би щеше да има силата на подземния мемориал Bibliotek, построен в средата на 90-те на Bebelplatz, където нацистите държаха изгоряла книга през 1933 г., изпращайки хиляди томове в пламъците.

Създателят на мемориала, Миха Улман, знаеше, че не може да възпроизведе мащаба на събитието или неговата разрушителност. Затова вместо това той постави прозрачен прозорец в земята на площада, под който можете да видите осветен масив от празни бели рафтове с книги.

Там, където се изгарят книги, на бронзова плоча просто пише, цитира поета Хайнрих Хайне от 1820 г., накрая хората ще горят.